桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，如果舜的父亲瞽瞍杀了人，那该怎么办？”孟子答道：“把他逮捕起来。”桃应说：“舜不阻止吗？”答道：“舜凭什么去阻止呢？皋陶是按律法办事，舜应该会尊重法律并让其得到执行。”“桃应又问：“舜该怎么办呢？”答道：“舜抛弃天子之位犹如扔掉破双拖鞋一般。他会偷偷地背着父亲而逃走，靠着海边住下来，一辈子逍遥快乐，快乐得把曾做过天子的事都忘了。”

此段文言文，载于《孟子·尽心上》，为桃应与孟子之间关于舜、皋陶与瞽瞍的一段对话。其中所涉，不仅为法治与人情之辩，更展现了孟子对于"仁"与"义"的深邃思考。

首句“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”提出了一个尖锐的问题。舜为天子，代表最高的权力；皋陶为士，是执行法律的代表；而瞽瞍杀人，则是直接触犯了法律。三者的关系，实际上构成了一个权力、法律与人情的三角矛盾。桃应的问题，实际上是问：当天子之父犯法时，法律与人情应当如何权衡？

孟子回答：“执之而已矣。”表明了他对于法律的尊重。天子犯法与庶民同罪，这是孟子所秉持的法律观念。但随后桃应追问：“然则舜不禁与？”即问，舜作为儿子，难道不会出手阻止吗？孟子再答：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”意指舜身为天子，有其职责所在，不能因私情而废公法。但这样的回答显然没有解决桃应的疑惑。

于是有了最后一句：“然则舜如之何？”孟子答：“舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身?然，乐而忘天下。”此处孟子的回答充满了情感与想象。他说舜可以放弃天下，就像扔掉破鞋一样，背负父亲逃走，沿海边生活，终身快乐而忘记天下。这里的“乐”字，既是对亲情的坚守，也是对道义的追求。孟子认为，面对法律与人情的冲突，舜选择了亲情，这种选择虽然违背了法律的字面规定，但却符合了更高层次的道义要求。

此段文言文所展现的，不仅是孟子对于法律与人情、公与私的辩证思考，更是他对于人性的深入洞察。他认为，在面对尖锐的伦理冲突时，应首先考虑人性的基本要求——亲情，而不是冷冰冰的法律条文。这种思考方式，对于我们今天面临的许多伦理问题仍然具有启示意义。