孟子说：“如果实行仁政，就会无上荣光；如果不行仁政，就会招致屈辱。如今这些人，害怕受屈辱，却依然处于不仁的境地；这好比害怕潮湿却依然处于低洼之地一样。若真害怕受屈辱，最好是崇尚道德而尊敬士人，让贤人居于高位，让能人担任要职。国家既无内忧外患，趁着这时修明政治法典，这样即便是大国也会害怕它了。《诗经》说：‘趁雨没下来云没起，桑树根上剥些皮，门儿窗儿都修理。如今这些老百姓，谁敢把我欺？！’孔子说：‘写这首诗的人真懂道理呀！能治理好他的国家，谁敢侮辱他？’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自寻灾祸。福祸都是由人们自己造成的。《诗经》上说：‘要长久地与天命相依，去追求更多的幸福。’《尚书·太甲》上说：‘上天降下的灾害还可以逃避，自己造成的罪孽就无处可逃。’说的就是这个意思。”

孟子在此段文言文中，深刻阐述了仁政与国家兴衰的内在联系，以及对于如何持守仁政、避免国家衰落的独到见解。此段内容富有哲理，表现了孟子的高尚品质与深邃思考。

首先，孟子强调了“仁则荣，不仁则辱”的观点。这是对于统治者而言的一种劝诫。实施仁政可以为国家带来繁荣昌盛，而不仁则会导致国家的衰败和耻辱。这种荣辱观体现了孟子对于统治者道德品质的严格要求。

接着，孟子用生动的比喻说明了恶辱而居不仁的愚蠢行为：“是犹恶湿而居下也”。这就像讨厌潮湿却住在低洼之地一样自相矛盾。这种比喻形象地揭示了那些口头上标榜仁义道德，实际上却行不仁之政的统治者的虚伪和荒谬。

然后，孟子提出了避免不仁之辱的方法：“贵德而尊士，贤者在位，能者在职”。即尊重道德、尊重士人，让贤德之人在适当的职位上发挥他们的才能。这样做可以确保国家的政策制定和执行都是基于道德和智慧的考虑，从而避免因为统治者的个人私欲而导致的国家灾难。

此外，孟子还强调了“明其政刑”的重要性。在国家处于和平时期时，应当明确政策和法规，这样即使面对强大的敌人，也能保持国家的稳定和尊严。这体现了孟子对于法治的重视，同时也表现了他的远见卓识。

在引用《诗经》和孔子的言论时，孟子进一步阐述了他的观点。他认为，那些能够治理好国家的人，是真正了解“道”的人。这样的人能够确保国家的长治久安，使人民免受侮辱。而那些在国家闲暇之余沉溺于享乐、懈怠政务的统治者，则是在自寻祸患。因为这种行为会导致国家的衰败和人民的苦难。

最后，孟子用《诗经》和《太甲》中的话作为总结：“永言配命，自求多褔”和“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”。这表达了孟子对于命运与自身行为的看法。他认为，虽然天命不可违背，但人们可以通过自身的努力和道德修养来寻求幸福和避免灾难。而那些自作孽的人则是无法挽回的。

总体而言，此段文言文体现了孟子的高尚品质和深邃思考。他通过对于仁政、道德、法治等方面的阐述，表达了他对于理想国家的追求和对于统治者道德品质的严格要求。同时，他的言论也充满了哲理和智慧，对于我们今天思考如何治理国家、提高个人修养仍有重要启示意义。