孟子说：“天下治理有序的时候，道德境界低的人受道德境界高的人管理，不太贤能的人被非常贤能的人管理；天下混乱的时候，便是小的被大的管理，弱的被强的管理。这两种情况，是自然规律。顺天者存，逆天者亡。齐景公说过：‘既不能发号施令，又不能安然受命，便只有绝路一条。’因此流着眼泪把女儿嫁到吴国去了。
“如今小国以大国为师，却以听命于人为耻，这就好比学生以听命于老师为耻一样。如果真以为耻，还不如向文王学习。如果向文王学习，那么大国只要五年，小国只要七年就可以一统天下了。《诗经》说过：‘殷商的子孙，数量不止十万。上天既然降命于周，他们就做周邦的臣属。做了周邦的臣属，说明天命不是恒常不变的。商族人有英俊聪明，助祭于镐京。’孔子也说过：‘仁德的力量，人多势众也抵挡不了。君主如果喜欢仁德，就将无敌于天下。’如今有些诸侯一心只想无敌于天下，却又不行仁政，这就好像怕热还不去洗澡。《诗经》上说：‘有谁怕热还不去洗澡的？’”

此段文言文选自《孟子》，孟子在此讲述了道德与力量之间的关系，以及仁政的重要性。从中我们可以窥见孟子对于天下大势的深刻理解与其仁政思想的核心。

孟子开篇即言：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。”在有道的时代，德行与才能的高低决定了一个人的地位；而在无道的时代，则纯粹是力量对比的关系。这种看法不仅反映了孟子对于时局的敏锐观察，也展现了他对于道德与力量的高度抽象。孟子认为，无论是道德还是力量，最终都是天的安排。“顺天者存，逆天者亡”，这既是警告，也是对天命的尊重。

接着，孟子引用齐景公的事例来说明一个国君应该如何对待天命和权力。齐景公因不能接受命令而将女儿嫁到吴国，结果导致国家的衰落。孟子认为，如果小国不愿接受大国的领导并以此为耻，那么这就像弟子耻于接受老师的教导一样。他进一步指出，如果以此为耻，那么最好的办法就是学习文王的仁政。文王以仁为本，因此能在短时间内统一天下。

此外，孟子还引用了《诗经》中的诗句来强调天命无常和仁政的重要性。他认为，一个国家的君主如果喜好仁爱，那么这个国家将是无敌的。但是，如果一个国家想要成为无敌的却不用仁爱的方式，这就像手里拿着热东西却不愿意用水来洗一样愚蠢。

最后，孟子再次引用《诗经》的诗句：“谁能执热，逝不以濯？”，以此来警告那些只知道追求权力而不知道仁爱的君主。

从这段文言文中，我们可以看到孟子的思想深度和文学才华。他运用了大量的比喻、排比和引用等修辞手法，使得自己的观点更加鲜明和有力。同时，他的思想也具有很高的现实意义。在当今世界，尽管技术和经济在飞速发展，但道德和仁爱仍然是社会稳定和发展的重要基石。孟子的思想提醒我们，无论在什么时代，都应该尊重道德、追求仁爱，这才是真正的智慧。