公孙丑问：“君子不亲自教育自己的孩子，为什么呢？”
孟子答道：“因为情理上行不通。教育一定要讲正理正道，用正理正道讲不通，跟着就要发怒。一发怒，就反而造成了伤害。〔孩子会说：〕‘您用正理正道教育我，可是您的行为却不出于正理。’这样，父子间就互相伤害了。父子间互伤感情，那就麻烦了。古时候人们相互交换小孩来进行教育，使父子之间不因追求善而互相责备。如果追求善而互相责备，那么父子之间就会产生隔阂；父子之间一旦生出隔阂，就没有比这更不糟糕的了。”

此段文言文，出自《孟子·离娄下》，借公孙丑之口，探讨了父子教育与家庭关系中的微妙动态。通过孟子的回答，我们可以洞察到古代儒家对于教育、家庭伦理以及人性情感的深刻见解。

首先，孟子提出“君子之不教子，何也？”的问题，直接触及了古代家庭教育中一个敏感而又复杂的话题。在儒家伦理体系中，教育子女是父母的重要职责，但如何教育却需要微妙的智慧。孟子指出，“教者必以正”，即教育的出发点必须是正直和正确，这符合儒家强调的“正心诚意”的道德观。然而，当正直的教导不能得到执行时，父母往往会动怒，而这种愤怒可能导致父子关系的疏远甚至冲突。

孟子进一步分析，如果父亲以愤怒的方式教育儿子，儿子可能会反驳：“夫子教我以正，夫子未出于正也。”这种反驳不仅是对父亲权威的质疑，更是对父子情感纽带的撕裂。在儒家看来，家庭和谐是社会和谐的基础，而父子相争则是家庭和谐的破坏者。因此，孟子强调“父子之间不责善”，即父子之间不应过分苛求对方完美，否则会导致关系疏远，甚至带来不祥之果。

孟子的这种观点体现了儒家“中庸”之道的智慧。在教育子女时，父母应寻求平衡：既要坚持正直的原则，又要避免过分严厉导致关系疏远。同时，这也暗示了人性的复杂性和教育的艰巨性。即使是有着血缘关系的父子，也可能因为教育的失误而彼此疏远。

此外，孟子提到“古者易子而教之”，这反映了古代一种特殊的教育方式，即通过交换儿子来进行教育，以避免父子之间的直接冲突。这种方式虽然在现代看来有些不可思议，但它背后反映出的是对家庭和谐和教育效果的深切关注。

从整体上看，这段文言文不仅是对父子教育问题的深刻探讨，也是对儒家伦理观和人性观的一次精彩展示。它告诉我们，在家庭教育中，既需要坚持原则，又需要灵活变通；既需要父母的权威，又需要子女的理解。只有这样，才能在维护家庭和谐的同时，培养出有道德、有才能的下一代。